פורים שמייח

הוא אחשורוש המולך מהודו ועד כוש" (מגילת אסתר

הוא אחשורוש המולך מהודו ועד כוש" (מגילת אסתר א' א') - לכאורה בא להראות על מלוכת השי"ת מקצה לקצה, ממצב של הודו, שהוא בגדר "הודו לה' כי טוב, כי לעולם חסדו", היינו שמגולה אור ה' באדם. עד מצב של כוש, היינו של קשיים וקושיות, שגם במצבים הללו השי"ת מושל, ומביא אותם לאדם. "בימים ההם כשבת אחשורוש על כסא מלכותו שבשושן הבירה, עשה משתה לכל שריו ועבדיו, חיל פרס ומדי הפרתמים, בהראותו את עושר כבוד מלכותו ואת יקר תפארת גדולתו" (שם א' ב'–ד') - פירוש: בגמר התיקון המלך מגלה את כל הטוב והעונג שהכין לנבראים. "ובמלאת הימים האלה עשה המלך לכל העם הנמצאים בשושן הבירה, למגדול ועד קטון, משתה שבעת ימים בחצר גינת ביתן המלך" (שם א' ה') - פירוש: היות ומדובר פה על התגלות אלוקות, לכן כתוב "למגדול ועד קטון". דהנה רבינו בעה"ס כותב פעמים רבות: "קטן וגדול שוים לפניו". אצל הבורא יתברך אין ענין של קטן וגדול, אלא התגלות ה' מישרת ומשווה את הכל, כמ"ש: "והיה העקוב למישור". כמ"ש: "וכולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם", שלעתיד לבוא יאיר אור ה' בכל הנבראים כולם. "משתה שבעת ימים בחצר גינת ביתן המלך" - שבעת ימים מרמזים על שבעת אלפים שנה שהעולם קיים. כמו שהשבוע מורכב משבעה ימים – ששת ימי עבודה, והשבת היא היום השביעי. בחי' "היום לעשותם ומחר לקבל שכרם" – ששת ימים הם בבחי' עשיה ועבודה, ושבת בבחי' "לקבל שכרם". כך גם בכלליות: "שיתא אלפי שני הווי עלמא", העולם קיים ששת אלפים שנה, ובשביעי – חרוב. פירוש: ששת אלפים שנה קיים ההעלם וההסתר, שהוא זמן העבודה, כמו "ששת ימים תעשה מלאכתך". "וחד חרוב" באלף השביעי ההעלם וההסתר יחרבו, ותתגלה מציאות הבורא. נמצא ענין "שבעת ימים" מרמז על אור של גמר התיקון שהמלך מגלהו לנבראים. והנה בפירוש הסולם (פרשת תולדות) בענין הברכות מסביר – שכשיצחק בא לתת את הברכות, הכוונה היא שבא לגלות ולקבוע – באיזה כלים יתגלה השפע העליון בגמר התיקון. כמו"כ כאן, שהמלך עשה משתה לכל שריו ועבדיו למקטון ועד גדול שבעת ימים, כתובים כל מיני מדרגות חור כרפס ותכלת וכו'. ורצה לקבוע בין ב' אפשרויות, מה תהיה האפשרות השולטת. דהנה יש אפשרות של שתיה מרובה מאכילה במשתה, ויש אפשרות של אכילה מרובה משתיה במשתה, ולכן גילה המלך את כל השפע של גמר התיקון, ונתן את הבחירה לתחתונים, להחליט באיזה אופן הם רוצים את המשתה הזה. ואח"כ הוא יגלה להם באיזה אופן הוא בוחר. נמצא, מלך מלכי המלכים ברצונו להטיב לנבראיו, נתן משתה לכל הנבראים. א"כ המשתה הזה שעשה המלך בתחילת המגילה: "במלאת הימים האלה עשה המלך לכל העם מגדול ועד קטון" זה עניין גילוי רצונו להטיב לנבראיו, גילוי הטוב והעונג. ולכן כתוב: "ויין מלכות רב כיד המלך". יין מרמז על יינה של תורה, האור הפנימי של התורה, אור החכמה. יכול היה אור זה להיות נחלתינו, אולם מה לעשות שאנו דומים לילדים קטנים, שבוחרים במשחקים, יותר מאשר בדברים אמיתיים. דהנה יותר משהעגל רוצה לינוק הפרה רוצה להניק. ולו היינו עומדים על דעתינו, היינו יכולים לקבל אורות נפלאים. אבל, אין לנו מושג מגודל היקר שהקב"ה יכול להשפיע, כי אנו מתענינים רק בענינים הגשמיים שבעוה"ז. "והשתיה כדת אין אונס". על אותו משקל במסכת אבות כתוב: החנות פתוחה והחנווני מקיף. הכל פתוח ואתה יכול לקחת כביכול כמה שאתה רוצה. אף אחד לא אונס, בין אם אתה רוצה לשתות או לא. אבל בסופו של דבר: "נפרעין מן האדם, מדעתו ושלא מדעתו".
 
אסתר מן התורה מנין?

הגמרא שואלת (חולין קל"ט ב'): "אסתר מן התורה מניין?" (חולין קל"ט ב'). ומתרצת: שנאמר "ואנכי הסתר אסתיר פני". נמצא, כל המושג אסתר מורה על הסתרה, שהקב"ה נסתר. זה למעשה המצב שלנו, דכאשר אנו משווים את החיים שלנו לחיי אבותינו, אפילו דור קודם, כל שכן יותר, היו אנשים יותר מקושרים ומחוברים עם הקב"ה, יותר מרגישים את מציאותו, היה חיבור יותר גדול. היום ההסתרה היא גדולה, אנו רואים שהיום כולם, מנער ועד זקן, כולם מקושרים עם גשמיות. הגוף תובע את העניינים הגשמיים בכל תוקף, ואין לאדם את הכוח, אין לאדם את העוז והחומר דלק לעמוד מולו. ולכן אנחנו רואים שהיום הגשמיות שולטת בראש כל חוצות, הרצון לקבל הנאה ותענוג שולט. ממילא הקשר והחיבור של האדם עם הבורא, כמעט דבר נדיר ביותר. והגם שכולנו מתפללים שלוש פעמים ביום, ומקיימים במעשה את התו"מ, אבל רק הפסוק הפשוט הזה "צמאה לך נפשי, כמה לך בשרי" (תהלים ס"ג ב') – חסר. חסרים היום אנשים שיכולים לומר שבאמת הם צמאים צימאון גדול לבורא, שזו ההשתוקקות שלהם, ועל זה הם בוכים, ועל זה הם מתגעגעים כל היום, לא על תאווה ולא על קינאה ולא על כבוד ולא על הכסף, רק על הבורא, והם לא רוצים שום דבר אחר, זה נדיר מאוד. נמצא, המצב הוא מצב של הסתרה.

הנה במגילה כתוב שהמלך (הרומז להקב"ה) החליף את המלכה ושתי במלכה אסתר, ושתי מרמזת על גילוי, במושג ושתי מסתתר העניין של שתיה. האותיות שי"ן תי"ו הן האותיות האחרונות שבמלכות, דהיינו יסוד ומלכות שבמלכות, דהנה המלכות כוללת ד' אותיות: ק', ר', ש', ת' כידוע. והעניין הזה של שתיה מרמז על השתמשות בכלים דקבלה של המלכות, שהם יסוד ומלכות. כי יש שני עניינים: יש "אכלו רעים" – אכילה, ויש "שתו ושכרו דודים" – שתייה. "אכלו רעים" הוא בחינת חסדים ואמונה והוא העיקר. "שתו ושכרו דודים", מרמז על שתיית יין, וזה מרמז על גילוי אור החכמה, שהוא מרמז על התגלות הבורא, על התגלות האלוקות, שיש בה תענוג עצום, והוא מרמז על השתמשות בכלים דקבלה וידיעה של האדם, הפך מכלים של חסד ואמונה.

והנה כתוב שהמלך עשה משתה, ולמעשה החליף את המלכה ושתי במלכה אסתר. מלכה מורה על שליטה, דוגמת המושג מלכות המרמז על שליטה. ז"א: שמקודם היתה שליטה של קבלה וידיעה שעל זה מרמזת בחינת ושתי, והמלך החליף זאת במלכה אסתר, דהיינו בשליטה של אמונה, של קדושה. דהנה זהו שאמרנו לעיל, שעל זה מרמז המושג אסתר, שהוא עניין של הסתרה – שהאדם מוכן לקבל על עצמו את עול מלכות ה', גם כאשר הוא לא מרגיש את מציאותו, וגם כאשר הגשמיות שולטת, והאדם נמצא במצב של הסתרה גדול, בכל אופן הוא רוצה לקבל על עצמו עד כמה שאפשר את מלכות ה', ולשמוח בכל חלק קטן של קדושה שיש לו, זוהי בחינת אסתר.

ובתחילה כתוב שהמלך רצה להראות העמים והשרים את יופיה של המלכה ושתי, מדוע? דזה מרמז על התגלות אלוקות בכלים דקבלה של האדם. שכך אומר הזוה"ק: כל מקום בתורה שכתוב המושג "יופי" מרמז על גילוי אור החכמה, חכמת התורה, שהוא עניין התגלות ה'. והמלך רצה "להראות העמים והשרים את יופיה" (שם א' י"א), מפני שזוהי בחינתה של ושתי. "ותמאן המלכה ושתי" (שם א' י"ב), המלכה ושתי לא רצתה לבוא להראות יופיה, וסיבת הדבר: מפני שאומר הזוה"ק: "אל אחר איסתריס ולא עביד פירי" (זוהר משפטים קס"ו), ז"א: לאלו שהולכים בדרך הקבלה ובדרך הידיעה אין פירות. דהנה דרך הקדושה היא דרך של חסד ונתינה והשפעה ואמונה, שהיא דרך כנגד הטבע של האדם, ובה יש פירות. אבל מי שהולך בדרך ההפוכה, עם הטבע של האדם, בדרך של קבלה וידיעה, אין לו מה להראות למעשה, כי כך אומר הזוה"ק: "אל אחר איסתריס", הוא מסורס, "ולא עביד פירי", אין לו פירות. למרות שבאופן חיצוני נראה כאילו שיש לו כל מיני הצלחות, אבל כשבודקים למעשה, האם לדרך הטומאה יש אפשרות לתת לאדם משהו אמיתי ונצחי, ע"ז אומר הזוה"ק – לא, זה רק מעטה חיצוני. לכן נקראת רשות הטומאה קליפות, כי קליפה מסובבת את הפרי מבחוץ, אבל בקליפה עצמה אין דבר, אין בה פרי, היא רק מסובבת אותו, היא חיצונית, יש לה להראות כל מיני דברים יפים מבחוץ, אבל כשאתה בודק אחר ככלות הכל, האם יש כאן באמת ממשות, תענוג רוחני אמיתי נצחי? התשובה היא – לא.

לכן אחר מכן החליף המלך את ושתי באסתר, דהגיע זמן שליטת האמונה. ואז היה באמת המבחן הגדול של ישראל, לבחון – את השיעבוד של מי באמת הם מקבלים, האם מקבלים את השעבוד של המן או של מרדכי ואסתר.
 
למעלה